Astro Tibétain

L'Astrologie Tibétaine Introduction Chaque effet provient d'une cause, et chaque effet devient cause à son tour. Cette loi de transformation perpétuelle, dite loi de causalité, ou KARMA dans la littérature bouddhiste, est un des fondements de l'astrologie tibétaine. De l'observation des causes, l'astrologie tibétaine cherche à déduire les effets que celles-ci produiront. Mais de quelles causes parlent t'ont? Bien évidemment, on ne peut réduire un effet comme étant la manifestation d'une simple cause, mais plutôt comme le résultat de multiple causes réunies à un moment donné. Pour reprendre une image classique, le fait de planter une graine, ne suffit pas en soi pour obtenir un arbre. Encore faut il planter la graine au bon endroit au bon moment, mais en plus il faut espérer que rien ne vienne perturber sa croissance comme une sécheresse, le gel, ou plus simplement qu'un animal ne vienne pas en faire son festin! La graine est souvent prise en exemple pour expliquer le KARMA. Car celle-ci est riche en analogies. Par exemple, dans la graine existe l'arbre en devenir, ce qui ne veut pas dire que l'arbre existera forcement, mais il existe à l'état de potentiel. Pour qu'il vienne à exister, il faut, comme on l'a vu plus haut, qu'une multitude de causes apportent leur contribution à son développement. Il y a donc les causes principales, comme l'envie de planter une graine, puis d'autres causes annexes, qui sans elle empêcherait l'arbre d'exister.

Tous les actes que nous faisons, peuvent être vu comme les causes qui produiront forcement un effet à plus ou moins long terme. Ils sont un peu comme des graines que l'on plante, ou plutôt que l'on "jette" car souvent nos actions ne sont pas spécialement "réfléchit" quant aux effets qu'elles pourraient produire. Pour reprendre notre analogie, certaines graines vont germer, d'autre attendrons patiemment le moment venu, et d'autre encore germeront pour disparaître aussi tôt par manque de causes coopérantes.

Maintenant, parlons plus précisément de l'astrologie tibétaine. Pour reprendre l'expression de Philippe CORNU (auteur du livre "l'astrologie tibétaine" aux éditions ......):

" l'astrologie est précisément la connaissance pratique des lois de l'interdépendance qui régissent notre existence dans ces transformations et son évolution".

En d'autres termes, nous faisons partie d'un univers régit par des lois physiques comme celle de causalité, il y a donc une interaction, on parle d'interdépendance, entre les individus et l'univers dans lequel il vivent. Pour citer à nouveau Philippe CORNU,

"il y a simplement un écho synchrone entre des phénomènes célestes macrocosmiques et le microcosme que constitue l'individu. Cette synchronicité est lié au moment précis de la naissance, moment où l'on note la situation astrale en dressant un thème natal, base de toute interprétation ultérieure".

Pour résumer simplement, les événements cosmologiques, mêmes s'ils n'ont rien à voir avec nos actions individuelles, sont des causes coopérantes au murissement de nos actes, c'est à dire que certaines périodes seront plus propices (réciproquement plus néfastes) que d'autres à la réalisation d'action.

Les symboles de l'astrologie tibétaine

Nous voilà enfin dans le vif du sujet, c'est à partir de là que nous allons commencer à parler de signe astrologique, de date de naissance, et d'autres petites choses comme ça! Bon allez, ont présente les signes, et après ont refait un peu de théorie. Les signes, il y en a douze. La différence avec l'astrologie occidentale, c'est que c'est un signe par année. Ces douze signes sont:

La souris Le bœuf Le tigre Le lièvre Le dragon Le serpent Le cheval Le mouton Le singe L'oiseau Le chien Le cochon

Vous aurez tout de suite remarqué la similitude avec l'astrologie chinoise, et vous n'aurais pas tort! En effet, l'astrologie tibétaine a évidement des racines commune avec l'astrologie chinoise, mais elle a également des origines communes avec notre astrologie traditionnelle, celle des constellations, mais nous verrons cela un peu plus tard.

Néanmoins, ce qui caractérise l'astrologie tibétaine, c'est qu'à chaque signe on associe un élément. Pas un élément pour un signe, mais de même que tout les douze ans on retrouve le même signe, les éléments vont également se succéder, au rythme d'un élément tout les deux ans. Comme il y a cinq éléments, les forts en math auront déjà trouvé que cela donne un cycle de 12*5 c'est à dire soixante ans. Les éléments sont les suivants:

Le Bois, Le Feu, La Terre, Le Métal, L'Eau

Faisons une pose, et calculons notre signe astrologique tibétain. Peut être certain d'entre vous sont arrivé jusqu'à ces pages grâce au petit programme que j'ai réalisé qui permet de connaître son signe astrologique et qui est en diffusion libre. Pour ceux la, c'est vite fait, le programme vous a déjà donné votre signe. Pour les autres, vous pouvez télécharger le petit programme

Les cinq éléments

Les cinq éléments dont il est ici question ne sont donc pas la Terre, l'Eau, le Feu, l'Air, et l'Espace que l'on trouve en occident et en Inde, mais le système chinois des cinq éléments qui comprend le Bois, le Feu, le Terre, le Métal, et l'Eau. Il s'agit ici d'agents dynamiques de l'univers, en constante interaction, qui rendent compte de toutes les interactions énergétiques entre les êtres vivants et leur environnement cosmique. Chacun d'entre eux est caractérisé par un certain nombre de correspondances analogiques applicable à notre environnement, comme les saisons, les périodes de la journée, la tonalité planétaire, et par d'autres qui sont internes à l'individu, comme les organes vitaux. On peut synthétiser ces correspondances dans ce tableau:

Les éléments, les saisons et la santé

Nous avons dit que les éléments sont dynamiques et en interaction permanente, selon des cycles déterminés. Prenons un exemple précis: nous sommes tous sensibles aux changements saisonniers, tant sur le plan moral que sur le plan de la santé du corps. Selon l'astrologie tibétaine, cette sensibilité est due à une modification de nos propres éléments internes, transformation liée aux changements du cycle extèrieur des éléments dans la nature. Au printemps, saison du reveil de la nature, correspond une prédominance de l'élément Bois. Les autres éléments sont toujours présents, bien-sûr, mais le Bois, qui symbolise la vitalité, la jeunesse et la croissance, est le plus fort et le plus apparent durant cette saison. Cette vitalité renaissante de la nature, c'est ce que nous constatons tous au printemps. Sur le plan énergétique humain, cet élément correspond à l'organe du foie, organe vital de croissance par excellence, puisque le foie collecte et transforme toutes les substances nutritives issues de la nourriture pour les distribuer au mieux dans l'organisme. Le foie est donc indispensable au développement des fonctions vitales de l'individu. Il est aussi l'organe qui se régénère le plus rapidement. Sur le plan médical, au printemps, le pouls correspondant à l'élément Bois et au Foie, est plus fort qu'en toute autre saison, et le foie est davantage stimulé en cette saison. Mais il est aussi plus sensible, ce qui veut dire aussi qu'il est nécessaire, pour maintenir la bonne santé, de modifier son alimentation par rapport à celle de l'hiver. Elle doitvêtre allégée pour ne pas engorger le foie. Puis vient l'été, la saison chaude, et cette chaleur est bien-sûr celle de l'élément Feu. Le Feu symbolise la plénitude de l'activité de la vie, la luminosité, mais aussi la sécheresse et la combustion. Sur le plan médical, le Feu est lié au coeur et à l'humeur de la bile. Le coeur est au maximum de son énergie, ce qui signifie aussi qu'il est davantage sollicité sur le plan énergétique. Or, il a été souvent remarqué que les attaques cardiaques étaient plus fréquentes par grosse chaleur. Là aussi, le mode de vie et l'alimentation doivent être adaptées pour éviter un trop plein de Feu dans l'organisme. Des nourritures légères, refroidissantes, sont les bienvenues. Puis vient l'automne, saison liée au retrait, au déclin après la brûlure de l'été. Cette saison est liée à l'élément Métal, mais aussi aux poumons, et l'on doit prendre soin du système respiratoire par une nourriture appropriée en cette saison si l'on veut éviter que cet organe soit la proie de maladies à la saison suivante. L'hiver, enfin, période de retrait, mais aussi de préparation pour l'explosion du printemps suivant, est relié à l'élément Eau, froid et humide, et à l'énergie des reins qui est au mieux. Mais qu'est devenue la Terre dans tout cela? Elle n'est pas oubliée, bien que plus discrète. Entre chaque saison, alors alors que l'élement précédent décline et que l'élément suivant n'est pas encore au plus fort, la Terre règne pendant dix-huit jours d'intersaison. La Terre est liée à l'energie de la rate et de la nutrition. Il importe de rééquilibrer l'alimentation en ces intersaisons. Quatre intersaisons de dix-huit jours allouent donc à l'élément Terre 72 jours dans l'année, ce qui est aussi la durée des autres saisons dans le système sino-tibétain.

Les relations entre éléments

Les relations entre éléments sont de quatre sortes: maternelle, filiale, ennemie et amie.

L'ordre de succession du cycle des éléments, est celui de la génération:

Bois > Feu > Terre > Métal > Eau

Ainsi le bois engendre le Feu. On dira que le Bois est la mère du Feu, et que le Feu est donc son fils. En revanche le Bois est l'ennemie de la Terre, tandis que celle-ci est son amie.

On peut raisonner par analogie: le bois est le combustible qui fournit le feu. On peut donc dire que le feu naît du bois. En revanche, l'arbre appauvrit la terre et est donc son ennemi, tandis que la terre nourrit l'arbre et le sert comme un ami, etc

A suivre... (si vous êtes intéressé !) Voici des liens vers des sites traitant du sujet :

Astrologie et Bouddhisme tibétain : http://www.ntic.qc.ca/~rloise/pages/planf.html

Astrologie : le langage des astres (site traitant des nombreuses formes d'astrologie)

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